中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。9篇中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。 精神与社会主义核心价值观中的和谐和友善高度契合,是精神文明 论社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的精神契合。从24个字的社会主义下面是小编为大家整理的中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。9篇,供大家参考。
篇一：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
精神与社会主义核心价值观中的和谐和友善高度契合,是精神文明
论社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的精神契合。从24个字的社会主义核心价值观的提出出发,首先分析了社会主义核心价值观的基本内涵与特征,在了解中国传统文化发展历程的基础上,对中国优秀传统文化中“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”的基本精神进行系统梳理。找到了二者的内在关联：中国传统文化是社会主义核心价值观的根基之所在,社会主义核心价值观是中国传统文化的发展之所望。中国优秀传统文化中“仁”、“义”、“礼”、“信”、“忠”几个德目的价值意蕴与社会主义核心价值观中的和谐友善、公平正义、文明法治、诚实守信、爱国敬业是相契合的。“仁”、“义”、“礼”、“信”、“忠”的基本思想对社会主义核心价值观的培育,对当代和谐社会的构建仍具有重要的指导意义。社会主义核心价值观对中国优秀传统文化有继承也有提升,社会发展要求赋予了其新的时代内涵,主要体现在社会主义核心价值观的国家、社会、个人三个层面上。继承弘扬中国传统文化,培育践行社会主义核心价值观是同时进行,利用中国优秀的传统文化培育践行社会主义核心价值观
必须遵循传统性与现代性、世界性与民族性、主导性与多样性的辩证统一,加强传统文化的教育,利用中国传统文化中的乡风民俗资源来达到培育与践行社会主义核心价值观的目的。
通过对中国优秀传统文化与社会主义核心价值观精神契合点的分析,找到二者共通的价值意蕴,既可以契合人民大众的思想根基,实现社会主义核心价值观传统文化层面的大众认同,使广大人民群众在思想上接受在行动上践行,也可以向全世界更加鲜明地展现中国文化的民族特色,提升国家文化软实力,增强我国综合国力。
找到社会主义核心价值观在新时期的时代内涵,发挥社会主义核心价观对社会发展的引领作用,激发全社会的创造活力,为实现“中国梦”提供强大的精神力量。
篇二：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
社会主义核心价值观与中华优秀传统文化
宋乃庆《光明日报》（2014年10月07日06版）今年5月4日，习近平总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。深入学习习近平总书记讲话精神，对于正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，促进中华民族伟大复兴中国梦的实现具有重要意义。
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系
深刻理解社会主义核心价值观的科学内涵。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。
牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。习近平总书记强调，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养。青年学生培育和践行社会主义核心价值观，要在“勤学”“修德”“明辨”“笃实”四个方面下功夫。
准确认识社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。
社会主义核心价值观对中华优秀传统文化的传承和升华
从国家层面来看。中华文化历来强调“民本”。《尚书·五子之歌》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”“和而不同”，“天人合一”意指人类活动应顺应自然规律，维护人与自然的和谐；“和而不同”则强调在与人交往之中既能与之保持和谐友善关系，又能坚守自己的立场，不完全附和对方。这种理念要求人们在与人相处时应“求同存异”，保持人与人之间自由、民主、平等的关系，在与自然的相处中尊重自然，实现人与人、人与自然的和谐、可持续发展。这反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。
从社会层面来看。《论语·卫灵公》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子·滕文公上》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子·梁惠王上》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。
从公民层面来看。《周易·乾》中讲：“天行健，君子以自强不息。”意指君子应发奋图强、勇于拼搏、永不停息。顾炎武在《日知录》中谈道：“天下兴亡，匹夫有责。”意指国家存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为己任。《论语·里仁》中讲：“君子喻于义，小人喻于利。”要求人们加强自身道德修养，以德修身。《论语·述而》中讲：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”要求人们待人接物懂得包容，以宽厚胸怀承载万物。《论语·子路》中讲：“言必信，行必果。”强调做人讲求信用，答应别人的事要办到。《论语·为政》
中讲：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”论证了“诚信”的重要性。《孟子·离娄下》中讲：“仁者爱人，有礼者敬人。”指仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。《孟子·公孙丑上》中讲：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统文化在社会主义核心价值观有关公民层面的论述中得到了充分的体现。
当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，教育引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的民族精神、文化理念和价值追求在当今仍有借鉴价值意义。新的时代，应正确认识中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系，大力弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观的培育和践行。
（作者系西南师范大学原校长）
吴潜涛：弘扬传统文化是践行社会主义核心价值观的重要抓手
2014年08月08日10:53
来源：人民网-理论频道
人民网北京8月8日电（万鹏）为深化党的十八届三中全会精神的学习宣传贯彻，中央宣传部理论局今年组织编写了通俗理论读物《改革热点面对面》。今日上午，清华大学马克思主义学院教授吴潜涛做客人民网强国论坛，围绕“社会主义核心价值观与中国传统文化之间的关系”话题与网友进行在线交流。
吴潜涛在访谈中讲到，总书记在谈到社会主义核心价值观时指出，它是一种德，这种德，是大德，是国家的德，同时也是社会的德，还是个人的德。国家没有德是不能兴的，一个人没有德，是不能立的。因此，我们国家强调核心价值观，提出社会主义核心价值观，这是我们国家实现两个一百年奋斗目标的一个迫切需要，也是我们国家繁荣发展以及国民自身的全面发展的一个需要，核心价值观是
为国家民族的发展提供价值的支撑，同时为国民自身素质的提高，也提供了价值的力量。
吴潜涛认为核心价值观有一个自身的特点就是民族性。一个社会的核心价值观，它都是以本民族的历史发展密切相关，它蕴含了民族的一种特点。我们中国现在提出的社会主义核心价值观，应该说与中国的传统文化是密切相关的。在中国优秀的传统文化当中，它积淀着最深层次的中国人的精神追求。因此，我们今天讲的社会主义核心价值观，跟我们过去发生的、至今对社会仍然有影响的这种优秀的传统文化，应当说关系是非常密切的。它们之间的关系，总书记在几次重要的讲话中讲得非常好，他讲这是一个源泉。中国传统文化是社会主义核心价值观的主要思想之源，另外还强调，中国传统的核心价值观是社会主义核心价值观的固有之本。这样的思想之源和固有之本的关系，我觉得讲得非常精辟。
吴潜涛讲到，今天我们讲的24字的社会主义核心价值观，是从三个层面概括社会主义核心价值观的具体内容：国家的层面、社会的层面和个人的层面。为什么社会主义核心价值观从这三个方面来概括呢？这就与我们中国传统文化、传统的核心价值观的这种概括是密切相关的。我们在传统文化中讲到修身齐家治国平天下，这就是对传统的核心价值观的概括，传统核心价值观的思维模式，也就是从个人、国家、社会这三个层面来概括。因此我们现在的社会主义核心价值观自身概括的思维模式，也是与中国传统的核心价值观的概括是紧密相传承的、相衔接的。
吴潜涛认为，从价值上来看，中国传统文化里有很多优秀的价值理念，这些优秀的价值理念具有民族性的，并且在一定程度上超过时空的。就是任何时代的都可以用的，都可以根据时代的发展赋予它新的内涵。我们现在的社会主义核心价值观，这里面的很多价值理念，很多都是与中国先哲提出的价值理念是密切相关的。在一定意义上，我们找到了中国传统文化中的优秀价值理念，再结合时代的特点、国家社会主义现代化建设的需要，给它赋予新的内涵，本身就是弘扬社会主义核心价值观。所以，我们讲弘扬社会主义核心价值观，必须立足于优秀的传统文化，不能离开这个根基。离开了优秀传统文化的根基，你这种核心价值观就没有生源。任何一种核心价值观要想生生不息，就必须具有民族性，没有民族性的东西，那是不可能长久的。
吴潜涛指出，我们在积极培育社会主义核心价值观的过程中非常凸显的一个问题，就是社会主义核心价值观和优秀传统的关系问题，总书记也特别关注优秀传统文化的弘扬，有了很多重要的精辟论述。我们现在在弘扬社会主义核心价值观，就要正确认识中国传统文化与社会主义核心价值观的这种密切的关系，把社会主义核心价值观的弘扬要建立在立足于中国优秀的传统文化。
吴潜涛讲到，我们说立足于中国优秀的传统文化，根基于中国优秀的传统文化，并不是对过去哪一个先哲原话的照搬或者经典著作的照搬，我们要把握它的精神实质。对于弘扬传统文化，要把握好创造性转换和创造性发展的关系。既要找到共性的价值理念，我们讲信用、讲仁义求大同，求和合；过去讲义以为上、义以为质、以德治国、以文化人等。总书记在五四讲话中提出，改革开放以来，我们对传统文化优秀的价值理念、优秀的成果作了非常系统的概括。我们把这些东西找到以后，再结合着实际，进行一些创造性地阐释，这才是创造性的发展、创造性地转换。因此，弘扬传统文化，对于我们目前积极培育社会主义核心价值观是一个重大的理论课题，需要我们深入探索性的一个关键性的问题，也是我们当前培育和践行社会主义核心价值观所要抓住的一个重要的关键点和把手。
浅析中国传统文化与社会主义核心价值观
摘要：中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源，社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展和创新弘扬。践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化，对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值。
关键词：社会主义核心价值观;关系;价值影响;中国传统文化
一、社会主义核心价值观的基本内涵
社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要
求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。
二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析
1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源
(1)中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。“民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中“国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康
社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。
(2)中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自
强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神，“因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。
2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬
(1)社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标
中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。
中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。
(2)社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世
界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。
三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义
1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值
中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。
2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值
时代精神是中华民族精神的重要内涵和主要组成部分。社会主义核心价值观蕴含的中国传统文化的价值对于培育和弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。改革创新是时代精神的核心，是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女的锐意进取。改革创新是进一步解放和发展生产力的必然要求，是转变经济发展方式，促进我国经济又好又快发展的重要途径。改革创新是全面建成小康社会的迫切需求，是我国经济持续健康发展的重要动力。弘扬以改革创新为核心的时代精神，是当代中国人的精神风貌写照，是激发社会创造活力的强大支撑。社会主义核心价值观是社会主义在意识形态领域的重要体现和组成部分，是社会主义制度发展的精神动力和思想源泉。社会主义核心价值观的文化基础
和思想基础的源泉是中国传统文化。社会主义核心价值观是对中华民族传统文化的继承发展和创新弘扬。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值，不仅对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，而且对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。
分析探讨社会主义核心价值观的中国传统文化意蕴，有利于弘扬共同理想，凝聚精神力量、引领建设道德风尚。建设全民族奋发向上，团结和睦的中国特色社会主义社会。有利于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量，实现中华民族国富民强、人民幸福、民族振兴的中华梦。同时，也是全面贯彻落实四
个全面发展战略的体现，努力把我国建设成为更加富强、更加民主、更加和谐、更加文明、更加美丽的特色社会主义社会，使中华民族更加自信、更加自强的屹立于世界民族文化之林。
参考文献：
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篇三：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
二社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承而是中国传统文化的升华和创首先在马克思主义中国化的过程中社会主义核心价值体系吸收改造融合了中国传统文化形成了毛泽东思想邓小平理论三个代表重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论
中国传统文化中哪些要素可成为社会主义核心价值观的组成部分，为什么？社会主义核心价值观，是指人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度，是人们从主体的需要和客体能否满足主体的需要以及如何满足主体需要的角度，考察和评价各种物质的、精神的现象及主体的行为对个人、无产阶级、社会主义社会的意义。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系中最基础、最核心的部分，是我们民族长期秉承的反映社会主义本质原则和价值观念的理性集结体。世界上其他国家的经验告诉我们，社会核心价值体系的建立必须与本国的文化背景联系起来。所谓核心价值体系，除了具有普世价值因素之外，还具有文化的因素。几乎所有国家的核心价值体系都与本国的文化土壤、时代背景联系在一起，并形成具有本国文化特色的价值目标、理念、规范等。现阶段我国社会主义核心价值体系的建立过程中，只有大量地从中国优秀传统文化中吸取养分，才能不断丰富理论，取得实效。事实上，我国社会主义核心价值体系的建设，从没有也离不开中国传统文化。一、中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。二、社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是中国传统文化的升华和创新。首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛泽东思想在形成过程中对中国传统文化的吸收和改造表现得非常充分。以“群众路线”为例。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。新一届党中央领导集体提出的“构建社会主义和谐社会”和“建设社会主义和谐文化”的主张，也吸收和改造了中国传统文化中的“贵和尚中”思想。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想
的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造。其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。《墨子·兼爱上》：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？……视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。”表现出以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平的民族精神。时代精神是一种反映社会进步的发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范，是一个社会最新的精神气质和精神风貌的综合体现。以改革创新为核心的时代精神是中国特色社会主义的文化特征和精神特征。《周易》：“一阖一辟谓之变，往来无穷谓之通。”“穷则变，变则通，通则久。”汤《盘铭》：“苟日新，日日新，又日新。”以改革创新为核心的与时俱进、求真务实、奋勇争先的时代精神，是推动时代发展进步的强大精神动力，是在当代中国人民的伟大奋斗中不断创造新的辉煌的力量源泉。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。三、弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，我们要做到：第一，要充分重视。我们要认真对待祖先留给我们的宝贵财富，把学习中国传统文化放到一定的高度上来认识。第二，要认真发掘。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都值得很好地发掘。第三，要批判地继承。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。总而言之，社会主义核心价值观与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，社会主义核心价值观是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值观并行不悖、互相促进。大力的发掘传统文化中有益于社
会主义核心价值观建设的要素，既令传统文化得到传承和发展，又服务于社会主义建设，使二者相得益彰。出师表
两汉：诸葛亮
先帝创业未半而中道崩殂，今天下三分，益州疲弊，此诚危急存亡之秋也。然侍卫之臣不懈于内，忠志之士忘身于外者，盖追先帝之殊遇，欲报之于陛下也。诚宜开张圣听，以光先帝遗德，恢弘志士之气，不宜妄自菲薄，引喻失义，以塞忠谏之路也。宫中府中，俱为一体；陟罚臧否，不宜异同。若有作奸犯科及为忠善者，宜付有司论其刑赏，以昭陛下平明之理；不宜偏私，使内外异法也。侍中、侍郎郭攸之、费祎、董允等，此皆良实，志虑忠纯，是以先帝简拔以遗陛下：愚以为宫中之事，事无大小，悉以咨之，然后施行，必能裨补阙漏，有所广益。将军向宠，性行淑均，晓畅军事，试用于昔日，先帝称之曰“能”，是以众议举宠为督：愚以为营中之事，悉以咨之，必能使行阵和睦，优劣得所。亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓、灵也。侍中、尚书、长史、参军，此悉贞良死节之臣，愿陛下亲之、信之，则汉室之隆，可计日而待也。
臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰。后值倾覆，受任于败军之际，奉命于危难之间，尔来二十有一年矣。先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也。受命以来，夙夜忧叹，恐托付不效，以伤先帝之明；故五月渡泸，深入不毛。今南方已定，兵甲已足，当奖率三军，北定中原，庶竭驽钝，攘除奸凶，兴复汉室，还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益，进尽忠言，则攸之、祎、允之任也。愿陛下托臣以讨贼兴复之效，不效，则治臣之罪，以告先帝之灵。若无兴德之言，则责攸之、祎、允等之慢，以彰其咎；陛下亦宜自谋，以咨诹善道，察纳雅言，深追先帝遗诏。臣不胜受恩感激。今当远离，临表涕零，不知所言。
篇四：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
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中华优秀传统文化是修养社会主义核心价值观的源泉
李勇刚中央社会主义学院中华文化教研部教师
课程前言
2013年11月26日，同志到孔子故里——某某曲阜考察。在曲阜的孔子研究院座谈的时候，他开宗明义地说：“我到这里来，到曲阜、到孔子研究院，就是表现中央弘扬传统文化，建设社会主义核心价值体系的决心。〞习总书记的这段讲话有两个关键词：一个是“传统文化〞，一个是“社会主义核心价值体系〞。在社会主义核心价值体系当中，社会主义核心价值观又是它的“内核〞。我们今天的课程要探讨的主题，就是传统文化和核心价值观的关系。在这方面，有一个根本的结论，也是我们今天讲课的题目，那就是：中华优秀传统文化是修养社会主义核心价值观的重要源泉。
一、核心价值观与中华文化
〔一〕社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的关系
好，让我们先来看一下核心价值观和中华文化各自讲了什么内容。首先，让我们从同志相关讲话精神出发，一起看一下社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的具体关系。要回答这个问题，我们需要弄清楚三个问题：第一，怎样看待社会主义核心价值观？第二，怎样看待中华优秀传统文化？第三，怎样看待二者之间的关系？关于第一个问题，这个系列的讲座中有很多说明，这里就不再多说。
我们直接进入第二个问题，怎样看待中华优秀传统文化？2013年3月17日，同志在十二届全国人大一次会议闭幕会上说：“中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。经过几千年的沧桑岁月，把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的，是我们共同经历的非凡奋斗，是我们共同创造的美好家园，是我们共同培育的民族精神，而贯穿其中的、最重要的是我们共同坚守的理
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想信念。〞5000多年，56个民族，13亿多人，这些看似抽象的数字，勾勒出中华文化悠久而博大的时空维度。
2013年8月19日，在全国宣传思想工作会议上，同志又指出，中华文化“积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、开展壮大的精神滋养。〞在这些讲话中，同志以礼赞的态度来描绘我们的传统文化，可以说包含着赤子深情。尤其是“精神基因〞的提法，生动活泼，令我们眼前一亮。这是第二个问题，怎样看待中华优秀传统文化？
第三个问题，怎样看待中华优秀传统文化和社会主义核心价值观之间的关系？2014年2月24日，在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中，同志进一步指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。结实的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。他还要求把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的根底工程，要不断夯实中国特色社会主义的思想道德根底。
2014年5月4日，在大学师生座谈会上的讲话中说：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否如此就不会有生命力和影响力。〞最后一句话他讲得很重，说“否如此就不会有生命力和影响力〞。
〔二〕践行核心价值观真正立足于中华优秀传统文化
在正确看待传统文化和核心价值观之间的关系的根底上，我们需要进一步追问的是，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中，如何做到真正立足于中华优秀传统文化？关于这个问题，又有两个方面需要注意。
1、传统文化尤其是传统美德的创造性转化和创新性开展第一个问题，传统文化尤其是传统美德的创造性转化和创新性开展。同志在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班开班式上的讲话中指出：“我们要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性开展，努力使中华民族最根本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调〔从这里可以看到，所谓“创造性转化，创新性开展〞这个“两创〞，最重要的内涵，就是要在现代社会激活我们的文化基因〕……〞在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中，同志继续强调，对于中华优秀传统文化，“要处理好继承和创造性开展的
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关系，重点做好创造性转化和创新性开展。〞〔这句话告诉我们，“两创〞要解决的，是要在文化的继承和开展之间，找到一个最优的平衡点。〕
2、中华优秀传统文化中需要深入挖掘和阐发的六个方面第二个问题，中华优秀传统文化中需要深入挖掘和阐发的六个方面。在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中，同志指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求某某的时代价值，使中华优秀传统文化成为修养社会主义核心价值观的重要源泉。这段论述，一方面为我们更加清晰地勾勒了中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的相互关系，认为前者是修养后者的重要源泉，而这也正是我们今天讲座的主题〔所谓“修养〞，就是默默地滋润和养育〕。另一方面，这段话也引出了值得我们今天重点探讨的内容，那就是传统文化的六个重要的方面：讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求某某。中华优秀传统文化博大精深，难免让人望洋兴叹。总书记所归纳的这六个方面，正好有助于我们认识优秀传统文化的精华。下面，让我们一起看看这六个方面的具体内涵与它与社会主义核心价值观之间的关系。
二、讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求某某
〔一〕讲仁爱
第一个是讲仁爱。孔子在回答弟子樊迟什么是“仁〞的时候，就说了两个字，叫“爱人〞，就是所谓“仁者爱人〞。这里其实已经把“仁〞和“爱〞联系起来了。“仁〞这个字，是中国古代很多组美好的关键词中的“常青树〞。比如《管子》中提到的“国之四维〞，叫“仁义礼智〞，后来的“五常〞如此包括“仁义礼智信〞，都是“仁〞来当“排头兵〞。还有一个词，叫“仁者无敌〞，更是仿佛为“仁〞这个字注入了一股强大的气场。关于“讲仁爱〞中的“仁爱〞，我们可以从以下几个方面加以把握。
篇五：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
关于中国传统文化与社会主文文化在哲学方面的契台性
论文摘要：中国传统文化与社会主义文化有着本质的区别。但是，作为人类文明的两种文化，存在一定的共性，正是中国传统文化与马克思的科学社会主义之间在哲学观点方面有这种共性、相通性、契合性，才使社会主义能在中华大地生根、发芽、开花和结果。也正是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破，才增强社会主义文化的生命力、适应了中国特色社会主义文化的发展需要。论文关键词：传统文化；社会主义；哲学文化；契合性哲学是文化的最高表现形式。中国传统文化与来自西方的社会主义文化虽然是截然不同的两种文化，但作为人类文明的共同表现形式，在哲学层次上有着共通或者相通之处，也正是这种相通之处才使马克思主义这种外来的社会主义文化得以中国化。进一步研究中国传统文化与社会主义文化在哲学根基上的相通性，不仅为中华文化实现中西马的结合找到契合点，而且也能为中国特色社会主义文化的发展开辟新的道路。社会主义的文化哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义体系，社会主义哲学的灵魂是辩证法，辩证法的核心是对立统一规律，对立统一规律是对立面的统一和斗争的规律。社会主义文化哲学的斗争性具有重要的社会历史价值。在无产阶级遭受剥削和压迫的资本主义社会中，无产阶级只有反抗和斗争，才有出路和希望。特别是在旧中国，遭受帝国主义、封建主义和官僚资本主义“三座大山”的压迫，使中国人民生活在水深火热之中，国家千疮百孔，饱受伤害和屈辱。只有斗争哲学才能鼓动人民的反抗，解除社会危机，实现中国人民的翻身解放。在中国传统文化体系中，道德占据着决定性的支配地位，纲常伦理、长幼尊卑的秩序是天理，是牢不可破的，人们的社会行为必须按照道德责任和义务来实践。中国传统文化观察社会人生的角度是抱着现实的态度，关注的焦点是现实的人生，而不是未来的解放和自由。这种现实的眼光把理想落实在现世中实现，而不关心对未来的向往。因此在近代中国传统的文化没有能力应对解除社会危机，实现中国人民的翻身解放。但是今天随着中国特色社会主义建设的推进，随着马克思主义中国化、大众化、时代化命题的提出，中国传统文化对于原创社会主义的批判精神和斗争哲学的矫正作用就彰显了出来，这种矫正是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破，是增强社会主义文化生命力、适应社会发展变化的必由之路。在社会主义文化里，辩证唯物主义和历史唯物主义是科学社会主义的理论基石。中国传统文化有许多哲学思想与辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理相契合。一、“天下一气”与物质统一性原理相契合在中国传统文化体系里，唯物主义思想源远流其主要的理论形式就是“天下一气”这一朴素唯物主义的命题：“气”是世界的本原，万事万物都统一于物质性的“气”。老子在(老子》第四十二章里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，在这里，老子指出，“道”产生
“阴阳二气”，阴阳二气相互作用（“冲气以为和”）而产生万事万物。庄子在《知北游》中，以人的生死为例阐明了“天地一气”的思想。他说：“人之生，气之聚也；聚则为生散则为死。若死生为徒，吾又何患!故万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故日：„通天下一气而‟。圣人故贵一。”在庄子看来，宇宙万物，包括人在内，无一例外地都“受气于阴阳”，都为一“气”所幻所化，气的聚散就形成了物质的存在与毁灭，人的生死也是如此。秦汉之际的思想家还提出了“精气”、“元气”的概念。管子也在《管子•内篇说：“精也者，气之精者也”，即精也是气，它是气的精粹和精华的部分。而“元气”一般是指在天地之先、天地之始时的一种“存在”。关于“天下一气”与世界万物的关系，张载在《正蒙•乾乖里说：“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气。”可见，中国古代的思想家们不仅认为在天地之先就有“元气”，“气”是万物统一的基础，而且认为“气”是客观存在的。这与马克思主义所说的“物质”概念己经比较接近了。马克思主义的世界物质统一性原理认为，世界的统一性在于它的物质性，物质是不以人的意志为转移的客观存在。中国传统文化中的“天下一气”哲学思想认为，世界的本源是物质性的“气”，世界万物有统一性，它们都统一于“气”综上所述，我们可以看出，中国传统文化中“天下一气”的哲学思想已经直观地猜测到了世界的物质统一性原理。但是，我们仅把“天下一气”看作是一种朴素的唯物主义物质观，它带有明显的直观性、猜测性和不彻底性，与马克思主义的辩证的科学的物质观既具有相通性，又具有重大差别。马克思主义的世界物质统一性原理克服了旧唯物主义者“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”的缺陷，为马克思主义哲学的自然观与历史观、本体论与认识论、唯物论与辩证法的统一奠定了彻底的唯物主义基础。二、“阴阳学说”与对立统一规律相契合中国传统文化原始的阴阳学说就认为，在天地之间有“阴”、“阳”二气，它们的流转决定了气候的转移以及农作物的生长过程。上古时代伏羲画八卦的传说中，就用阴爻(一一)和阳爻(——)来表示宇宙间事物普遍具有的相反的两个方面。西周时期，阴阳学说得到进一步的发展，《国语•周语》里记载如伯阳甫曾用它来解释地震，“伯阳甫日：„周将亡矣。天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震‟。”老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章)在这里，老子不仅指出任何事物都有对立的两个方而，而且指出对立的阴阳二气可以在相互作用中实现统--------“和”。中国传统文化中的阴阳学说不仅发现矛盾的两个方面(即“阴”和“阳”）之间是一种对立统一的关系，不能截然分开，而且指出，正是矛盾的两个方面（即“阴”和“阳”）的相互作用，推动了事物的发展变化。在《易传》就有“一阴一阳谓之道”的思想，把对立而的相互作用看作事物运动变化的总根源和根本规律。宋明时期，理学更加强调阴阳互补，化生万物的作用，周敦颐在书•理性命)中提出：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。”张载认为：“一物两体，气也。一故神，两故化，此天之所以从叁也。”明清之际的王夫之在《张之正蒙注•太和篇》里指出：“万殊之生，因乎二气；二气之合，行乎万殊。”认为世界万事万物都由于内部蕴藏着阴阳二
气而存在和发展，阴阳二气的对立统一贯穿于万事万物之中。在中国古代文化的辩证法中，除了有阴阳这对矛盾之外，还有其它一些矛盾，如(老子》和《孙子兵法》等书还列举了有无、男女、刚柔、强弱、吉凶、祸福、长短、难易、胜负、奇正、战和等等，这些矛盾的两个方而都是互相依存、互相渗透、互相转化、相反相成的，它们和阴阳这对矛盾一起构成了我国传统文化中的丰富的辩证法思想。“事物的矛盾法则，即对立统一的法则，是唯物辩证法的最根本的法则。”圈作为辩证法的实质和核心的对立统一规律认为，矛盾存在于每一事物发展过程的始终，事物的发展变化是由于其内部矛盾双方既对立又统一的结果。中国古代的阴阳学说认为，“阴阳”是万事万物的基本属性，既对立又统一的阴阳二气相互作用是事物发展变化的总根源，可见，中国传统文化中的阴阳学说既展示了中国古代辩证法的民族特色，又显示了中国古代朴素辩证法与马克思主义唯物辩证法的内在的相通性，也可以说是对马克思主义唯物辨证法的对立统一规律的朴素表达。但另一方面，也应该看到，阴阳学说作为古代的朴素辩证法，并没有脱离经验形态，更不能与马克思主义的矛盾学说相提并论。也正如毛泽东所指出的那样，古代的辩证法，由于历史条件的限制，“还不可能有完备的理论，因而不能完全解释宇宙，后来就被形而上学所代替。”三、“理势合一”与唯物史观相契合中国传统文化在历史观方面的优良传统集中体现在“理势合一”的思想上，“理”在先秦已有fi然规律的涵义，后来被用于社会历史领域，是指人类社会发展的内在规律。“势”在先秦主要被法家和兵家所使用，指权势、威势、形势等等，后来才逐渐有了人类社会发展过程中的历史趋势的涵义，所谓“理势合一”是指出社会历史发展的必然趋势和社会历史发展的必然规律是统一的。在先秦时期，已经开始了对社会历史发展规律的探讨，春秋战国时期的苟子在《天中开篇提出：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”肯定了社会历史发展具有客观规律性，主张把S然界和人事划分开来（“明于天人之分”），反对天人感应、祥瑞灾异的宗教思想。唐代的柳宗元在《封建论》中指出：“封建非圣人意也，势也”的命题，认为郡县制代替分封制是为客观必然的趋势所决定的。明确提出并完整论述“理势合一”思想的是王夫之，他在《读四书大全说》里提出：“迨得其理，则自然成势，又只在势之必然处见理。”认为合乎历史发展规律就自然会形成为发展的趋势，在社会历史发展的趋势中体现了社会历史发展的规律，即社会历史的发展是一个“理”与“势”相统一的过程，所以他强调“将理势作一合说”。尤其可贵的是，他还看到广大人民群众在社会历史发展中的作用，提出：“人也，即天也，天视自我民视也。”（《读通鉴论》卷十九)。在这里，虽然没有提出人民群众是历史的创造者，是推动历史前进的决定力量，但已经猜测到社会历史发展的规律和趋势与人民意志是一致的。历史唯物主义认为，社会历史的发展是有规律的，“历史进程是受内在一般规律支配的。”“历史事件似乎总的说来同样是由偶然性支配着的。但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的。”恩格斯指出，马克思创立唯物史观的意义就在于：“历史破天荒第一次被安置于它的真正的基础上，一个很明显而以前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等。这一很明显的事实在历史上的应有之义此时终于获
得了承认。”而中国传统文化的“理势合一”思想也强调社会历史发展具有不可抗拒的必然规律和趋势，而且认为社会历史的发展与人们的物质生活条件有关，可见，它与历史唯物主义无疑具有相通性。四、“经世致用”与实践观点相契合在中国传统文化中，虽然也有空谈心性，追求出世的思想，但从总体来说，中国传统文化具有经世致用的学术品格和实事求是的学术精神。中国传统政治文化多以现实的社会政治为基本研究对象，致力于探索安邦定国之道，并形成了以重政务为特征的经世思想，这种经世思想强调把自己所学的知识运用到社会实践中，并通过实践来实现自己的社会理想，这是中国传统文化的显著特色。中国传统文化中的经世致用、实事求是的精神，尤以其主流——儒家学说为甚。孔子曾告诫其弟子：“诵《诗》三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”（语•子路)）据语》记载：“子不语怪、力、乱、神。”（语•述而》）孔子反对谈鬼，更不追求来世，主张所有学说都应该是为了解决现实的问题。后代儒家把这种现实世界的目标概括为：“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。明清之际的知识分子更注重学以致用，王充重实事、疾虚妄；陈亮、叶适倡导“义利双行”；黄宗羲认为：“经术所以致用，方不为迂儒之学”；王夫之则强调研究学问的目的是为了“述往以为来者师”，以实现“经世之大略”。（王夫之：《渎通鉴台》卷6);这种经世致用的学术品格，反映在治学上就是实事求是的精神。孔子提出“知之为知之，不知为不知，是知也。”（语•为)班固在书》中记载：汉景帝之子刘德，喜好学问，收集典籍，可与朝廷媲美，故称他：“休学好古，实事求是”。后来实事求是就流传下来，并被后代提倡，特别是近代，更是提倡实事求是的精神，梁启超在起草的京师大学堂的办学章程时说：“本学堂以实事求是为主。”中华民族的经世致用、实事求是的精神对于维系中华民族的存在和发展起到了根本性的作用，但由于它主要是在生产力水平低下的农业社会的历史条件下孕育、形成和发展起来的，也有忽视物质生产实践、偏重经验和容易流于功利之弊。陈寅恪曾认为：中国古人素擅长政治及实践伦理学，与罗马人最相似。其言道德，惟重实用，不究虚理，其长处短处均在此。长处即修齐治平之旨；短处即实事利害只讲得失，观察过明，缺乏精深远大之思。李泽厚把中国传统文化中的这种精神归结为“实用理性”，认为正是中国传统文化具有这种“实用理性”，才使它能够在吸收外来学说时(包括马克思主义)，不受盲目信仰束缚，积极追求改善自己。“不管传统的、外来的，都要由人们的理智来裁定、判决、选择、实用，这种实用理性正是中国人数千年来适应环境而生存发展的基本精神。”虽然李泽厚把中国传统文化的基本精神归结为“实用理性”未必准确，但中国传统文化中确实存在着经世致用、实事求是的精神。实践是马克思主义哲学的基石，实践理论在整个马克思主义理论体系中占有非常重要的地位，从某种意义上讲，马克思主义哲学就是实践哲学。一方面，马克思主义充分肯定实践是认识的基础，指出：“人的思维是否具有客观的真理性，不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”另一方面，马克思主义又强调实践是认识的目的，指出：“哲学家只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”马克思主义始终同社会实践保持着最密切的联系，它把科学地认识世界和革命地改造世界有机地结合在一起。正是中国传统政治哲学的“易穷则变，变则通，通则久”的务实知行观才使中国人有了天然的革
命传统，当马克思主义在中国早期传播时才能毫无困难地接受马克思主义革命斗争理论。总之，社会主义文化与中国传统文化之间在哲学方面有大量的相通之处，也正是这些相通之处奠定了中华民族接受马克思主义的文化基础，也为中国的马克思主义者在理解马克思主义时奠定了心理基础，也为实现马克思主义的中国化、时代化及中国特色社会主义文化的发展开辟了新的道路。
篇六：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
70449社会主义论文
浅析中国传统文化与社会主义核心价值观
一、社会主义核心价值观的基本内涵
社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。
二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析
1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源
（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。“民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中“国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国
家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。
（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主
义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神，“因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。
2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬
（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值
取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。
中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。
（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价
值观与时俱进，充满生机和活力。三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义
1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值
中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。
2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值
时代精神是中华民族精神的重要内涵和主要组成部分。社会主义核心价值观蕴含的中国传统文化的价值对于培育和弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。改革创新是时代精神的核心，是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女的锐意进取。改革创新是进一步解放和发展生产力的必然要求，是转变经济发展方式，促进我国经济又好又快发展的重要途径。改革创新是全面建成小康社会的迫切需求，是我国经济持续健康发展的重要动力。弘扬以改革创新为核心的时代精神，是当代中国人的精神风貌写照，是激发社会创造活力的强大支撑。社会主义核心价值观是社会主义在意识形态领域的重要体现和组成部分，是社会主义制度发展的精神动力和思想源泉。社会主义核心价值观的文化基础和思想基础的源泉是中国传统文化。社会主义核心价值观是对中华民族传统文化的继承发展和创新弘扬。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值，不仅对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，而且对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。
分析探讨社会主义核心价值观的中国传统文化意蕴，有利于弘扬共同理想，凝聚精神力量、引领建设道德风尚。建设全民族奋发向上，团结和睦的中国特色社会主义社会。有利于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力
量，实现中华民族国富民强、人民幸福、民族振兴的中华梦。同时，也是全面贯彻落实四个全面发展战略的体现，努力把我国建设成为更加富强、更加民主、更加和谐、更加文明、更加美丽的特色社会主义社会，使中华民族更加自信、更加自强的屹立于世界民族文化之林。
篇七：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
628sitecabinetprotectiveboxshouldmaintenancedoespersonnelmovementviolentvibrationambienttemperatureshouldinstalled中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义摘要我国是一个历史悠久文化丰富的大国传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活工作学习各个方面而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖互相促进
中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义
年级：2012级专业：民商法学姓名：周颖健学号：2012212033
【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。【关键词】传统文化核心价值体系相互促进批判的继承创新
1.什么是文化？
1.1.文化的概念文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美
国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。1.2文化的重要性
首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。
不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。
最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”
的原因。
2.中国传统文化概述
2.1中国传统文化的含义和内容在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之
义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。
中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。
有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。2.2中国传统文化的显著特点
第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。第三、历史悠久。有五千年的历史。第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
3．社会主义核心价值观
3.1我国社会主义核心价值观的含义社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义
核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值
体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。3.2坚持社会主义核心价值体系的意义
从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。
从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。
4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因
4.1社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，
是中国传统文化的升华和创新。首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国
传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。
其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，
对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。4.2中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉
社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。
第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。
第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。
5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系
中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。
在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，
到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。
同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。
第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。
【总结】
五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。
篇八：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
浅析中国传统文化与社会主义核心价值观浅析中国传统文化与社会主义核心价值观
摘要：中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源，社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展和创新弘扬。践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化，对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值。
关键词：社会主义核心价值观;关系;价值影响;中国传统文化
一、社会主义核心价值观的基本内涵
社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。
二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析
1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源
(1)中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国
传统文化中"稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。";生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。"民为重，君为轻";的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载："大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。";生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中"国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安";、"平处于公，公出于道";、"理国要道，在于公平正直。";则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐";、"苟利国家生死以，岂因祸福避趋之";、"天下兴亡，匹夫有责";、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，"精诚所至，金石为开";、"海岳尚可倾，口诺终不移";中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。
(2)中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼";、"天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物";、"富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈";、"位卑未敢忘忧国";等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的"夸父追日";、"精卫填海";、"大禹治水";、"愚公移山";蕴含着不屈不挠的改革发展精神，"因材施教";、"审时度势";、"与日俱新";则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。
2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬
(1)社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的.优良传统文化。
中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。
(2)社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。
篇九：中华民族传统文化价值中有哪些与社会主义思想相契合?请举例。
社会主义核心价值观与传统文化传统美德
要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。
提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力。在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。
对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史，要加大正面宣传力度，通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。
——2013年12月30日在中共中央政治局第十二次集体学习时的讲话
一个国家选择什么样的治理体系，是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的，是由这个国家的人民决定的。我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果。
中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。
推进国家治理体系和治理能力现代化，要大力培育和弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系。坚守我们的价值体系，坚守我们的核心价值观，必须发挥文化的作用。民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、
创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。
——2014年2月17日在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班开班式上的讲话
把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。
核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。
中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。
要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
——2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话
历史文化是城市的灵魂，要像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产。北京是世界著名古都，丰富的历史文化遗产是一张金名片，传承保护好这份宝贵的历史文化遗产是首都的职责，要本着对历史负责、对人民负责的精神，传承历史文脉，处理好城市改造开发和历史文化遗产保护利用的关系，切实做到在保护中发展、在发展中保护。
搞历史博物展览，为的是见证历史、以史鉴今、启迪后人。要在展览的同时高度重视修史修志，让文物说话、把历史智慧告诉人们，激发我们的民族自豪感和自信心，坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。